Статья поступила 31.10.2016 г.
В целом ряде работ по критическому анализу современного искусства, написанных в первой половине ХХ в. (период всевозможных трансформаций, прежде всего, в живописи) была обозначена проблема творчества как механизма изменения культуры. Впервые в теории и практике искусства творчество стало пониматься не как рефлексия в рамках традиции, а как отказ от какой бы то ни было предзаданности, как полный разрыв с предшествующей традицией.
Вторая половина ХХ в. — эпоха утверждения и развития этого принципа, причем не только в искусстве, где он раньше начал реализовываться и раньше же подошел к пределам своих возможностей в деле «обновления» культуры.
В 1960-х — 1970-х гг. западная культура обретает форму, характеризующуюся следующими основными чертами: «Первоначалом истории и культуры, их исходной клеточкой и реальной единицей признается человеческий индивид во всем своеобразии и неповторимости его эмоционально своевольного «я». Поэтому (…) любая коллективная норма и общее правило выступают по отношению к нему как насилие, репрессия, от которых он стремится (или должен стремиться) освободиться. (…) Как аксиома воспринимается положение, согласно которому хаос, вообще все неоформленное, не ставшее — более плодотворны и человечны, нежели структура» [3. С. 150].
Важное место в полемике о механизмах изменения культуры принадлежит 41 «Переписке из двух углов» В. Иванова и М. Гершензона (1921 г.). Ключевая тема, по поводу которой идет спор в «Переписке» — значение для творчества культурного наследия, т. е. всего оформленного и ставшего. Какую роль в процессе изменения культуры выполняют устоявшиеся, готовые культурные формы — преграда на пути творчества, по Гершензону, или «алтари памяти» и «лестницы восхождения», как понимает их В. Иванов? Путь изменения культуры, который обосновывает М. Гершензон, — авангардный, исходящий из имманентного понимания культуры.
Именно этот путь был реализован искусством ХХ в., а теоретиками постмодерна распространен на понимание культурной динамики в целом. Имманентная модель культуры представляет её как совокупность ценностей, результатов материальной и духовной деятельности. Человек также отождествляется с фиксированной совокупностью результатов собственной деятельности.