Функциональный подход — один из ведущих методов в социальногуманитарном знании. Функциональный подход используется в разных науках: с помощью этого подхода в биологии построена теория организмического множества, в психофизиологии — теория высшей нервной деятельности И.П. Павлова, в социологии он является одним из основных, так как позволяет выделить элементы социального взаимодействия и определить их значения во взаимных связях, в кибернетике на основе функционального подхода построена теория автоматов, в языкознании этот подход направлен на изучение новых слов через понятия (функции), на основе этого подхода в экономике изучаются товарные отношения, в управлении он позволяет ориентироваться на внешние проявления [1; 2; 4–7].
Таким образом, функциональный подход применяется весьма широко. Однако в рамках социальной философии и философии культуры он опирается на работы Э. Кассирера. Именно он первым в своей статье «Понятие о субстанции и понятие о функции», которая в русском переводе известна как «Познание и действительность», поставил вопрос о субстанциональности характера явлений и их функциональности [3]. Э. Кассирер, исследуя содержание символов, показал, что символ не содержит субстанции, он не субстанционален и его нельзя ощутить. Главная задача символа — что-то обозначать, передавать какую-либо информацию о значимых для всего сообщества вещах. В этом своем качестве символ функционален, поэтому можно говорить о функциональности символа. Отталкиваясь от этого принципа, можно говорить о том, что функциональный подход предполагает выявление назначения типов культуры, различных феноменов и артефактов. В зависимости от того, какое значение они имеют, какую задачу в сфере культуры и общественной жизни они выполняют, можно говорить о решении ими социальных задач.
Этот подход весьма операционален в рамках наук о культуре, так как все подсистемы культуры функционально связаны между собой, а характер распределения функций определяет конфигурацию культуры в границах каждого масштабного исторического периода ее развития (Б. Малиновский, А.Р. Радклифф-Браун, Э. Дюркгейм). Обычно в гуманитарных исследованиях чистый функциональный подход сочетается с отдельными принципами структурного функционализма (Т. Парсонс, Р. Мертон, К. Дэвис, Э.А. Орлова). Поскольку все подсистемы культуры сочетаются между собой по принципу комплементарности, постольку дезактуализация, ослабление функциональной природы одной из них приводит к формированию новой подсистемы, начинающей выполнять необходимые для органичного на данном историческом этапе развития культуры функции. Это положение методологически означает необходимость обращения к функционализму как одному из основных подходов в культурологии.
Рассмотрим эти теоретические положения на практике. Обратимся, к примеру, к трем типам культуры — традиционной, элитарной и массовой. Закономерности их динамики можно выявить при помощи выявления их функций, то есть функционального подхода. Характерно и различие социальных функций деятельности, доминирующих в этих культурах. Традиционная культура стремится прежде всего к сохранению и воспроизводству традиционных форм и смыслов. Она ведет к этнической локализации в культуре, к производству, хранению и трансляции основных значений. Элитарная культура преследует цель порождения новых форм и смыслов. В ее недрах происходит социальная локализация в культуре, производство, накопление и трансляция культурных ценностей. Массовая культура ориентирована преимущественно на потребление наличных форм и смыслов. Она приводит к делокализации этнических культурных признаков и трансляции цивилизационных признаков в аксиологически выхолощенном виде.
Столь же показательны и зоны концентрации ценностных установок, свойственные этим культурам. В традиционной культуре это ритуалы и обряды повседневной жизни, а также праздники. В элитарной — религиозные, философские, художественные и публицистические тексты, а также ритуалы и символы социальной престижности. Для массовой же это прежде всего мода, доминирующая в разных социальных средах, включая и антисоциальную, а также политическая и социальная мифология, имеющая большое влияние на массы.
Ориентация традиционной культуры преимущественно на воспроизводство и консервацию, а элитарной — на инновативность и развитие естественным образом приводит к рассогласованию этих типов культуры по времени и содержательному наполнению, которое по мере их развития не только не сглаживается, но экспоненциально увеличивается. В XX веке с его информационным взрывом, осуществленным в рамках специализированной культуры и проявившим себя наиболее ярко в науке и технике, а также в искусстве авангарда, это привело к столь существенному разрыву этих культур, что смыслы первой стали принципиально недоступными для непосвященных, а сама она стала рассматриваться как «элитарная», то есть принципиально закрытая. Такая ситуация рассогласования развития специализированной и неспециализированной культуры была одной из существенных причин формирования массовой культуры, призванной наладить в социокультурной системе механизм циркуляции смыслов и значений.
Выделенные в исследовании типы культуры выступают как специфические адаптационные системы: традиционная культура — как система адаптации в первую очередь к природным условиям существования путем воспроизводства уже исторически оправдавших себя форм продукции и технологий жизнедеятельности; элитарная культура — к высокоподвижным историческим условиям существования посредством постоянного порождения новых форм и технологий; массовая культура — к экономической и (или) политической конъюнктуре посредством актуального потребления любых доступных форм и использования любых технологий. Понятно, что эти три культурные стратегии были порождены в разное время разными обстоятельствами жизни человеческих сообществ, но последовательность их порождения позволяет выявить тенденцию углубления уровня специализированности в человеческой деятельности.
Каждый из типов культуры продуцирует определенный тип личности. Коллективная личность, выступающая в качестве «суммарной», то есть распределенной на всех членов коллектива, производится и воспроизводится традиционной культурой; собственно единичная личность, обладающая ярко выраженными особенностями и воплощающая черты неповторимой индивидуальности, — элитарной культурой; деперсонализированный массовый индивид с невыраженным личностным началом — массовой культурой. Каждый из типов личности характеризуется совершенно особым способом воспроизводства, мировоззрением, идеологией, стратегиями отношения со временем и пространством.
Традиционная, элитарная, массовая культура ориентируются на определенные способы кодификации информации. Традиционная культура — на устную форму передачи информации и символическую фиксацию текста, основными формами организации которого становятся комплементарность, вариативность, наличие устойчивых структур, фреймов, эстетическое, смысловое и аксиологическое равноправие версий, отсутствие оригинала и первоисточника. В элитарной культуре основным способом фиксации информации является знаковая фиксация. Отделение информации от производящего ее субъекта, а текста звучащего от изобразительно фиксированного привело к формированию абстрактного мышления, появлению философии и науки. Письменный метод организации информации обусловил аксиологическое доминирование в культуре именно тех текстов, которые воплощали в себе принципы рациональности, детерминизма и линейности и основывались на оригинальности и сложности. Массовая культура ориентируется на экранный способ передачи информации, где на смену принципам системности и детерминизма приходят антииерархичность, нелинейность, семантический и аксиологический плюрализм. Культура экрана, основанная на демонстрации визуальных образов, влияет на формирование сознания, которое начинает выступать как клиповое, опирающееся на эмоциональное, но не интеллектуальное постижение идеи, что позволяет ей обрести особую полноту влияния на массовое сознание и возможность манипулирования им.
Наиболее характерными воплощениями традиционной и элитарной культуры в социально-политическом пространстве современности выступают этническая и национальная культура, которые наряду с массовой обладают специфическими стратегиями формирования идентичности. Идентичность в границах этнической культуры определяется преимущественно подчинением индивида социальному целому, когда личность предстает в качестве разделенной, рассредоточенной, коллективной, а каждый индивид представительствует не от себя лично, но от имени племени, рода, этноса, группы. Национальная культура, надстраиваясь над культурой этнической, основывается также на территориальном, религиозном и культурном единстве. Но наиболее важным средством идентификации здесь становится единство закона и то чувство общности, которое связано с социальной, гражданской гомогенностью. В массовом обществе идентичность формируется на основе общности потребления, которое становится основным способом коммуникации индивида с социумом, а адаптация личности осуществляется посредством ее пассивного подчинения социальным нормам, что неизбежно вызывает нивелировку личности.
В условиях глобализации каждый из типов культуры проявляет себя различным и порой противоречивым образом. Определенные условия для формирования общечеловеческой культуры создает элитарная культура, ибо производимые ею продукты, будучи нередко высокоспецифичными в своей национальной форме, оказываются, как правило, обладающими универсальным, вненациональным содержанием своих социальных функций. В качестве универсального культурного проекта, основы формирующейся транснациональной культуры выступает массовая культура, которая становится инструментом разрушения национальных культурных традиций, а порой и механизмом культурной экспансии. Потребляемая повсеместно, эта культура нивелирует национальные особенности повседневного потребления и создает культуру гомогенную, доступную всем и принимаемую всеми, претендующую на роль универсальной культуры эпохи глобализации. Однако, несмотря на космополитизм массовой культуры, в границах отдельных культурных миров она приобретает ярко выраженные особенности, что позволяет вести речь о ее национальных вариантах и выделять американскую, японскую, советскую и т.д. массовую культуру. Массовая культура принимает активное участие в формировании национальной идентичности посредством тиражирования и трансляции национально-исторической символики и национально значимых идей.
Если высокоразвитые общества, как правило, спокойно реагируют на абсолютное торжество массовой культуры в их крупных городах, то в традиционных обществах в условиях глобализации их традиционная культура начинает проявлять значительную активность и способность противостоять разрушительному влиянию глобализации, что вынуждает правительства многих стран предпринимать согласованные усилия, направленные на защиту этнических культур.
Таким образом, в исследовании культура рассматривается как система, состоящая из трех подсистем, в качестве которых выступают три типа культуры — традиционная, элитарная, массовая, — процесс изменения иерархии функциональной значимости которых в социальном пространстве жизни обществ создает общие контуры социокультурной динамики в целом.