Статья поступила 03.04.2022.
На протяжении тысячелетий своей обозримой и доступной к изучению истории человечество стремится наиболее полно реализовать свой потенциал, однако в бытии народов и отдельных личностей трудно найти примеры, когда мы можем сказать, что человек или сообщество людей полностью раскрыли все свои интеллектуальные и духовные возможности. Такое положение дел в значительной мере обусловлено условиями бытия человека, включающими в себя природные и искусственные факторы. Баланс таковых детерминирует границы возможностей человека или общества, которое стремится найти такие формы своего бытия, в которых антропологическая компонента оказалась бы наиболее востребованной и реализованной. Целью данной работы является осмысление потенциала и места человека в мире, в котором он призван реализовать свое специфическое бытие.
В философской антропологии доминируют три парадигмы относительно решения вопроса о происхождении человека: греко-римская, соответствующая мифологической форме мировоззрения; иудеохристианская, основывающаяся на религиозном мировоззрении; естественно-научная, обращенная к научному мировоззрению. В рамках первой считается, что человек произошел от природы, как и все сущее, включая богов. Подчеркнем, что в мифологическом мировоззрении боги считаются не творцами мира, а его организаторами, строителями из вечно существующей материи. Название второй парадигмы условное и есть, по сути, дань европоцентризму, поскольку человек считается творением Бога не только в христианстве или иудаизме, но и в других религиях Востока (в исламе, зороастризме). Научное мировоззрение предполагает, что человек есть результат эволюции живой материи. В некотором смысле человек воспринимается как один из видов животного, пусть и наделенный развитым сознанием.
Общим между первой и третьей парадигмами является то, что человек видится частью физического мира, в то время как иудеохристианская парадигма постулирует онтологическую чужеродность человека миру, в котором он осуществляет свое бытие. Эта мысль выражена в Библии в таких словах Иисуса Христа: «Царствие Мое не от мира сего» (Евангелие от Иоанна, 18:36). Действительно, человека как такового отличает от животного мира то, что делает его биологически более слабым, но возвышенным в умственном и духовном смыслах. Григорий Нисский замечает: «Говорили: человек есть микрокосм... но громким этим имением... не заметили, что почтили человека свойствами комара и мышей...» «Космичность человека только потому получает смысл в глазах Григория, что он создан по образу Божию и чрез это становится проводником Божественных действий во всякую тварь» [5, с. 219]. Таким образом, человек, чтобы осмыслить свою самобытность в природе, ищет не то, что его с ней сближает, а то, что его от нее отличает и отдаляет. Природа в ее неокультуренной форме людьми скорее мыслится как враждебная и опасная для жизни среда. Поэтому выражения «темный лес», «дебри», «джунгли», «болота» употребляются не только в прямом, но и в иносказательном смысле для обозначения неблагоприятной для людей обстановки. Фактически вся деятельность человека направлена на созидание культуры и цивилизации как надбиологической формы своего бытия. Существует подход, согласно которому культура начинает формироваться с первых осмысленных и целенаправленных человеческих действий, связанных с созданием искусственных предметов. По сути, начиная с этих актов человек постепенно отдаляет себя от природы. Разумеется, в каждой культуре есть общепринятые или наиболее распространенные модели отношений с природным миром, однако таковой всегда мыслился в значении «иного». Некоторые примитивные формы деятельности, в цивилизованном мире вызывающие отвращение и порицаемые, также связаны с отделением себя от естественной среды обитания. Например, в Латинской Америке и Океании некоторые языческие племена делают татуировки, так как убеждены, что рисунок на теле отличает их от животных [2, с. 239]. Сам латинский термин «культура», несмотря на свое античное происхождение, впервые в самостоятельном смысле, без смысловой связи с иным концептом стал применяться с XVII в. для обозначения той среды, которая искусственно создана человеком и противопоставляется природной стихии.