Прежде чем говорить о философии трансгуманизма, определим само это понятие. Обратимся к определению трансгуманизма Н. Бострома, принятому нами в качестве рабочего: «Трансгуманизм (от лат. trans — сквозь, через, за и homo — человек) — философская концепция, а также международное движение, поддерживающие использование достижений науки и технологии для улучшения умственных и физических возможностей человека с целью устранения тех аспектов человеческого существования, которые трансгуманисты считают нежелательными — страданий, болезней, старения и смерти» [11].
Два этих термина, «трансчеловек» и «постчеловек», являются фундаментальными понятиями для трансгуманизма. Рассматривая человека как «работу в процессе», существо, на данный момент стоящее в начале своей эволюции, трансгуманисты предлагают данные термины, чтобы определить возможные будущие стадии развития человека.
Постчеловек (posthuman) — гипотетически последующее за человеком разумным звено эволюции, настолько же превосходящее современного человека в его возможностях, насколько homo sapiens превосходит homo erectus. Данное превращение, по убеждению трансгуманистов, имеет потенциал последовать очень скоро (по эволюционным меркам), благодаря нелинейным темпам развития технологического прогресса: это будет эволюция путем неестественного отбора, или, другими словами, путь сознательного управления нашей эволюцией1.
При этом большинство трансгуманистов делают уточнение: существование «постлюдей» не должно обязательно являться концом человеческой эры, вполне возможно одновременное мирное сосуществование людей и «постлюдей». Свобода на принятие или отказ от предлагаемых прогрессом «улучшений» постулируется как базовая ценность в ряде программных документов трансгуманистических организаций, включая международную Humanity+ (бывш. Всемирная трансгуманистическая ассоциация, WTA).
Концепция «постлюдей» выражает такие идеалы трансгуманизма, как: