По всем вопросам звоните:

+7 495 274-22-22

УДК: 069.02:929 А/Я

Мемориальный музей в цифровую эпоху

Ляховская В.А. кандидат исторических наук, г. Москва

Как появление цифровых технологий влияет на работу мемориальных музеев? Остаются ли они объектами сохранения исторической памяти или трансформируются в принципиально новые форматы? В статье рассмотрены важные темы, связанные с ростом напряженности между выражением национальной культуры и транснациональных достижений в мемориальных музеях. Определена степень, в которой цифровые технологии влияют на деятельность мемориальных музеев в современных условиях.

Литература:

1. Anderson, B.R. (1983) Imagined Communities: Refl ections on the Origin and Spread of Nationalism. London: Verso.

2. Arnold-de Simine, S. (2013) Mediating Memory in the Museum: Trauma, Empathy, Nostalgia. New York: Palgrave Macmillan.

3. Assmann, A. (2017) ‘Transnational Memory and the Construction of history through Mass Media’, in Memory Unbound: Tracing the Dynamics of Memory Studies ed. By L. Bond, S. Craps and P. Vermeulen, pp. 65–82. New York & Oxford: Berghahn Books.

4. Assmann, J. (1995) ‘Collective Memory and Cultural Identity’, New German Critique, 65, pp. 125–33.

5. Benjamin, W. (1939) ‘The work of art in the age of mechanic reproduction’, in Illuminations, pp. 217–252. New York: Schocken Books.

6. Bennett, C. (2018a) ‘Karma after Democratic Kampuchea: Justice Outside the Khmer Rouge Tribunal’, Genocide Studies and Prevention: An International Journal 21 (3): 68–82.

7. Bennett, C. (2018b) ‘Living with the Dead in the Killing Fields of Cambodia’, Journal of Southeast Asian Studies 49 (2): 184–203

8. Bennett, T. (1995) The Birth of the Museum: History, Theory, Politics, London and New York: Routledge

9. Bolter, J.D., and R. Grusin. (1999) Remediation. Cambridge, MA: MIT Books.

10. Calvo-Sotelo, J. (2017) I Celti, la prima Europa: The Role of Celtic Myth and Celtic Music in the Construction of European Identity, Popular Music and Society 40 (4): 369–89.

11. Cole, T., A. Giordano & A.K. Knowles (eds.) (2014) Geographies of the Holocaust. Indiana: Indiana University Press.

12. Dalziel, I. (2021) ‘Capturing Experiential Authenticity at the Auschwitz-Birkenau State Museum’ [blog posts], accessed at: https://reframe.sussex.ac.uk/ digitalholocaustmemory/2021/01/27/capturingexperiential-authenticity-at-the-auschwitz-birkenau-state-museum/

13. Dalziel, I. (2020) ‘Authority, Authenticity and Audience: The Auschwitz-Birkenau State Museum’s Adaptation to the Digital Museum’ [PhD Thesis], Royal Holloway, University of London

14. De Jong, S. (2010) ‘Exhibiting: The Witness as a Museum Object’, in The Witness as Object: Video Testimonies in Holocaust Museums. New York & London: Berghahn Books.

15. Dekel, I. (2013) Mediation of the Holocaust Memorial in Berlin. New York: Palgrave.

16. Derrida, J. (1995) Archive Fever: A Freudian Impression, Chicago and London: The University of Chicago Press.

17. Durkheim É. (2001 [1912]) The Elementary Forms of Religions Life, trans. By Carol Cosman. Oxford: Oxford University Press.

18. Ebbrecht-Hartmann, T., & L. Henig. (2021) ‘I-Memory: Selfi es and Self-Witnessing in #Uploading_ Holocaust (2016)’, in Digital Holocaust Memory, Education and Research ed. Victoria Grace Walden, pp. 213–35. New York: Palgrave Macmillan.

19. Eder, J.S, P. Gassert, & A. E. Steinweis. (2017) Holocaust Memory in a Globalizing World. Düsseldorf: Wallstein Verlag.

20. Fogu, C. (2016) ‘“A ‘Spatial Turn’ in Holocaust Studies?”, in Probing the Ethics of Holocaust Culture, edited by C. Fogu, W. Kansteiner, and T. Presner, pp. 218-39. Cambridge, MA: Harvard University Press.

21. Hall, S. (1990) ‘Cultural Identity and Diaspora’, in Selected Writings on Race and Diff erence — Stuart Hall (2021), pp. 257–71. Edited by Paul Gilroy and Ruth Wilson Gilmore. Duke University Press.

22. Hansen-Glucklich, J. (2014) Holocaust Memory Reframed: Museums and the Challenges of Representation. New Brunswick, New Jersey & London: Rutgers University Press.

23. Hoskins, A. (2018a) ‘The restless past: an introduction to digital memory and media’, in Digital Memory Studies: Media Pasts in Transition, edited by A. Hoskins, pp. 1–24. London and New York: Routledge.

24. Hoskins, A. (2018b) ‘Memory of the multitude: the end of collective memory’, in Digital Memory Studies: Media Pasts in Transition, edited by A. Hoskins, pp. 85-109. London and New York: Routledge.

25. Hoskins, A. (2014) ‘“The Right to be Forgotten in Post-Scarcity Culture,” in The Ethics of Memory in a Digital Age: Interrogating the Right to be Forgotten, edited by A. Ghezzi, A. G. Pereira, and L. Vesnic-Alujevic, pp. 50–64. New York: Palgrave.

26. Huyssen, A. (2003) Present Pasts: Urban Palimpsests and the Politics of Memory. Palo Alto, CA: Stanford University Press.

27. Kansteiner, W. (2018) ‘The Holocaust in the 21st century: digital anxiety, transnational cosmopolitanism, and never again genocide without memory’, in Digital Memory Studies: Media Pasts in Transition, edited by A. Hoskins, pp. 110–140. London and New York: Routledge.

28. Kenderdine, S. & A. Yip. (2019) ‘The proliferation of aura: Fascimiles, authenticity and digital objects’, in The Routledge Handbook of Museums, Media and Communication, ed. by K. Drotner et al, pp. 274-89. Abingdon & New York: Routledge.

29. Kidron, C.A. (2020) ‘The “Perfect Failure” of Communal Genocide Commemoration in Cambodia: Productive Friction or “Bone Business”?’ Current Anthropology 61 (3): 304–34.

30. Landsberg, A. (2004) Prosthetic Memory: The Transformation of American Remembrance in the Age of Mass Culture. New York: Columbia University Press.

31. Latour, B. & A. Lowe. (2010) ‘The migration of the aura, or how to explore the original through its fascimiles’, in Switching codes: Thinking through digital technology in the humanities and arts, ed. by T. Bartscherer & R. Coover, pp. 275–98. Chicago: Chicago University Press.

32. Levy, D. & N. Sznaider. (2002) ‘Memory Unbound: The Holocaust and the Formation of Cosmopolitan Memory’, European Journal of Social Theory 5 (1), pp. 87–106.

33. Makhortykh, M. & Walden, V.G. (forthcoming) ‘#Hashtag Commemoration: Public Engagement with Commemoration Events during Covid-19 Lockdowns’ in Unlocking Memory: Did the Covid Pandemic Change Commemorations ed. By O. Fridman and S. Gensburger.

34. Malraux, A. (1965) Museum without Walls. London: Secker & Warburg.

35. Popescu, D.I., & T. Schult. (eds.) (2015) Revisiting Holocaust Representation in the Post-Witness Era. New York: Palgrave Macmillan.

36. Potter, J. & Ø. Gilje. (2015) ‘Curation as a new literary practice’, E-Learning and Digital Media 12 (2), pp. 123–7.

37. Poulot, D. (2013) ‘Another History of Museums: From the Discourse to the Museum-Piece’, Anais do Museu Paulista, 21 (1), pp. 27–47.

38. Sodaro, A. (2018) Exhibiting Atrocity: Memorial Museums and the Politics of Past Violence, New Brunswick, New Jersey and London: Rutgers University Press.

39. Rothberg, M. (2009) Multidirectional Memory: Remembering the Holocaust in the Age of Decolonization. Stanford: Stanford University Press.

40. Verschure, P.M.J, & S. Wierenga. (2021) ‘Future memory: a digital humanities approach for the preservation and presentation of the history of the Holocaust and Nazi crimes’, in Holocaust Studies: A Journal of Culture and History. https://doi.org/10.1080/17504902.2021.1979178

41. Walden, V.G. (2019) Cinematic Intermedialities and Contemporary Holocaust Memory. New York: Palgrave Macmillan.

Ìемориальный музей обычно рассматривается как национальный проект. Концепция мемориальных музеев в середине и конце двадцатого века значительно отличалась по сравнению с музеями девятнадцатого века, цель которых заключалась в прославлении нации и ее восхвалении. Тем не менее, новая форма музея не отошла от идеи нации, но, вместо того, чтобы прославлять нацию, ее цель была сосредоточена на «негативном наследии прошлого».

Мемориальные музеи являются этическими проектами, стремящимися побудить посетителей учиться на прошлом для создания «лучшего будущего». Они стремятся объединить нацию, артикулируя общую жертву или вину и ответственность в более современных воплощениях, привлекая внимание общественности для работы по примирению в тех случаях, когда жестокость была целиком в пределах нации (и, таким образом, и преступники, и жертвы были из этой нации).

Как тогда национальные проекты мемориальных музеев справляются с предполагаемо транснациональным и связующим миром?

Понятие нации не всегда «переосмысляется» или «представляется по-другому» в рамках концепции музея. Некоторая работа с памятью может оставаться упрямо статичной в своей артикуляции национализма даже по отношению к транснациональным событиям, таким как мировые войны и Холокост. Действительно, мы наблюдаем наплыв националистических жестов, связанных с прошлым, по всему европейскому контексту, включая поправку к Закону об Институте национальной памяти (2018), более известную как «польский закон о Холокосте», который наказывает за утверждения, что Польша или польские граждане несли ответственность за Холокост.

Национализм девятнадцатого века не был географически связан с едиными пространственными единицами. Действительно, «нация» является ключевым примером того, как «формируются» сообщества. Групповые идентичности формируются через пространства с помощью медиа, включая карты, музеи и мемориалы в процессах создания мифов.

Современный транснационализм часто формирует новые «воображаемые сообщества» (такие как «европейская идентичность», продвигаемая Европейским Союзом, в которой значительную роль сыграли общая кельтская история и Холокост). Этот последний момент особенно важен в контексте мемориальных музеев. Сильная транснациональная культура памяти о Холокосте развивалась особенно благодаря таким совместным инициативам, как IHRA (Международный альянс памяти о Холокосте) и EHRI (Европейская исследовательская инфраструктура по Холокосту).

Для Цитирования:
Ляховская В.А., Мемориальный музей в цифровую эпоху. Музей. 2024;7.
Полная версия статьи доступна подписчикам журнала
Язык статьи:
Действия с выбранными: