Механизм духовного падения и антидоты к нему на базе буддийского подхода XXI века

Я межрелигиозный практик — начинала в 1980-х с православия, паломничала в Толгском женском монастыре и изучала православие у «инноватора Церкви», отца Георгия Кочеткова, который вел службы на русском вместо церковнославянского, стремясь сделать православную духовную практику паствы более осознанной. В 1990-х моим учителем был лидер экуменического сообщества СНГ Сандр Рига, затем как старший научный сотрудник НИИ культурологии РАН я изучала шаманизм в партнерстве с Центром исследований шаманизма Института этнологии и антропологии РАН. В 2000-х я исследовала даосизм китайской и корейской линии у его практиков, в 2016 г. пришла в буддизм и в 2020 г. сдала экзамены курса «Открытие буддизма» Фонда поддержки махаянской традиции (www.fpmt.org).

Я наблюдала конфликты между этикой и экономикой, а точнее, между небесными и земными задачами и смыслами духовных практик во всех религиях и учениях, с которыми сталкивалась, и на сегодня самую подробную классификацию этих конфликтов вижу в буддийской модели шести миров: адские существа, голодные духи, животные, люди, полубоги и боги создают себе и другим этические проблемы путем привязанностей к духовной и материальной прибыли от своего служения. Эти шесть миров отличаются степенью привязанности, порождающей этические преступления разного уровня. Преодоление этих привязанностей позволяет согласовать этику и экономику духовного пути в XXI в., используя на благо себе и биосфере опыт прошлых и текущих падений духовных и бездуховных людей. Посему моя статья посвящена модели духовного падения в цифровую эпоху, когда человечество достигло пределов своего земного ареала и является геообразующей силой, как доказал создатель понятия биосферы Владимир Вернадский. И люди ответственны за заботу о планете не менее сияющих будд.