За те две с лишним тысячи лет, что прошли с момента начала проповеди Христа, совершенно изменился облик планеты. Многие государства вместе со своей культурой и религиями исчезли, а на смену им пришли другие. Именно это произошло с древним государственным образованием на исторической территории большей части нынешнего Азербайджана, части юга Дагестана и Грузии — Кавказской Албанией. Здесь существовала самостоятельная, имеющая апостольское начало Албанская церковь. Исследователь П.К. Услар отмечает: «Самый ранний период, получивший название “сирофильский, или апостольский”, связан с именами сирийского миссионера апостола Фаддея и его ученика святого Елисея, впервые проповедовавшего в Кавказской Албании идеи христианства» [24, с. 15]. По мнению Ф. Ахундова и Р. Гусейнова: «В наши дни приобретает особую актуальность тема изучения наследия древней Кавказской Албании, существовавшей в виде государственных образований (IV в. до н.э. — VIII в. н.э.) свыше 1000 лет, а затем еще около 1000 лет в виде небольших полунезависимых образований вплоть до XVIII в.» [3, с. 72–80]. Название «Албания», восходящее к древнегреческим источникам (греч. Αλβανία)1, является одним из часто употребляемых, но и другие варианты, среди которых близко к оригиналу «Аран» (ар-Ран), не менее обоснованны. Это древнее государство, существовавшее с античных времен до раннего Cредневековья, сыграло важную роль в истории кавказских народов. Немаловажно, что проповедь началась в Дербенте, это определяет наше стремление обратиться к истории христианства и в нашем городе, бывшем не просто частью христианского мира Кавказской Албании, но и длительное время местом пребывания ее патриаршего престола. В одном из списков «Дербенд-наме» сказано о принятии христианства жителями Дербента в 335 г. «…от имени какого-то Несманшаха» [15, с. 12]. Согласно церковной традиции, Албанская церковь — одна из древних христианских церквей на Кавказе. Вот почему тема исследования хотя касается не христианства в Древней Тавриде, но идет в русле изучения восточного христианства, православия. Изучение истории древних государств Кавказа, исторического пути проникновения христианства в регион и дальнейшего развития Церкви представляет серьезный интерес как для светской исторической науки, так и для науки церковной. Албанское конфессиональное единство бытовало с IV по XIX в., его консолидирующей силой были Албанская патриаршая автокефальная церковь и албанское патриаршество. Уже в начале второй половины V в. албанским царем Ваче II Дербент был превращен в один из оплотов христианства на Восточном Кавказе и в главный центр борьбы против «учения магов», а в дальнейшем этот фактор сыграл значительную роль в его дальнейшем укреплении [18, с. 20]. Как пишет иеромонах Алексий (Никоноров): «Начиная с IV века в Албании имеется уже своя самостоятельная Церковь с трехстепенной иерархией, с достаточным числом епископских кафедр, со своим монашеским институтом, богослужением, догматикой, каноникой, т.е. всей литургией — общественным служением Церкви. Историю Христианства в любом народе можно и даже следует рассматривать как часть истории Вселенской Церкви, более того, историю Христианства отдельного региона оправданно рассматривать как часть истории нации». Согласно церковному преданию, пять святых апостолов посетили Южный Кавказ: четыре из числа двенадцати — Андрей, Матфей, Варфоломей, Иуда Фаддей и один из семидесяти — Фаддей, а в Кавказской Албании проповедовал веру Христову апостол Варфоломей [12, с. 10, 41]. Вторым апостольским источником христианского благочестия здесь албанский историк Моисей Каланкатуйский считает Святого Елисея: «…по вдохновению Святого духа, Елисей рукополагается рукой святого Иакова, брата Господня, бывшего первым патриархом Иерусалима. Елисей, получив себе в удел Восток, направив путь из Иерусалима в Персию, заходит к маскутам, избегая Армении, и начинает проповедовать в Чога, и, уча многих в разных местах, заставил их познать спасение. Оттуда он прибыл в область Ути, в город Согарн с тремя учениками» [22, кн. 1, гл. 6]. А в четвертой главе этой книги пишется, что затем «…святой первосвятитель прибыл в Гис, устроил церковь и принес бескровную жертву. На этом месте возникли первые церкви наши, митрополия и просвещение» [22, кн. 1, гл. 4]. В монографии З. Буниятова «Азербайджан в VII–IX веках» на основе албанских, византийских, грузинских, армянских, арабских и сирийских источников впервые в истории науки освещена история христианства в Кавказской Албании, Албанской церкви, ее структуры и албанской литературы [8].
Значительный вклад в изучение этого вопроса внесла монография К.В. Тревер «Очерки по истории и культуре Кавказской Албании», вышедшая в свет в 1959 г. В ней со ссылкой на «Анналы» Тацита указывается, что «…мы узнаем, что в первое десятилетие I века в Албании правили местные цари. Узнаем об их мирных взаимоотношениях с Римом, о направленном ими к Августу посольстве, которое просило, по-видимому, договора о “дружбе”, узнаем и о том, что албаны занимали среди кавказских народов не последнее место, поскольку они упомянуты в надписи первыми» [23, с. 115–116]. Патриарх ориенталистики А. Крымский опубликовал большое исследование «Страницы из истории Северного или Кавказского Азербайджана (Классической Албании). Кабала. Шеки». Он пришел к выводу, что коренное албанское население состояло из представителей иберийско-кавказской семьи — народа, близкого аваро-андийцам, лакам, удинам и чеченцам. Начиная с 620 г., когда в Албании установилось владычество хазар и Кабала стала резиденцией хазарских правителей, в честь хазарского царевича Шата пяти албанским городам даются наименования, начинающиеся на Ш-: Шамхор, Шаки, Ширван, Шамахи, Шапоран [25]. До прихода арабов в Закавказье, приведшего к упразднению албанской государственности и угасанию Албанской церкви, в период Средневековья Кавказская Албания охватывала почти всю территорию современного Азербайджана, южные районы Дагестана и Алазанскую долину Грузии. Директор Центра исследования Кавказской Албании Ф. Мамедова полагает: «Стратегическое положение, занимаемое Албанией (наличие Кавказских проходов), географическое положение Албании, Грузии, Армении, сложившиеся внешние и внутриполитические ситуации в каждой из них способствовали стабильной безопасности албанских границ. Территория Албании с III века до Р.Х. по VIII век по Р.Х., т.е. в течение 1000 лет (за небольшим исключением), оставалась приблизительно в одних и тех же пределах» [19, с. 16]. Согласно церковной традиции, Албанская церковь — одна из древних христианских церквей на Кавказе. Прошло много времени с тех пор, как перестало существовать Албанское государство. Албанская церковь, поначалу потерявшая свою независимость, была затем вовсе упразднена, а народ страны в большинстве был ассимилирован другими народами. Но на сегодняшний день из 26 племен, некогда составлявших албанский союз, осталась одна-единственная народность, сохранившая верность христианству. В состав автохтонного населения Азербайджана входит небольшой народ, который своим происхождением, историей, языком, культурой и сохранением христианства на протяжении многих веков привлекает внимание научного мира. Этот народ — удины. Как известно, удины (самоназвание — уди, ути) — аборигенный народ в Азербайджане, один из древнейших коренных этносов Кавказа [1, с. 446]. Как христианская народность, удины сегодня стремятся к своему самоопределению в религиозном и каноническом отношениях. В настоящее время они компактно проживают в селении Нидж (Габалинский район) и Огузском районе Азербайджана, а также в селении Октембери в Восточной Грузии. Представители этого народа высказали свое пожелание быть чадами Русской православной церкви Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Алексию II во время его первосвятительского визита в Азербайджан в 2001 г. Бакинско-Прикаспийской епархии РПЦ пришлось взять на себя миссию быть продолжательницей апостольского возделывания исторической Албании. Удины, проживающие на территории нынешней Грузии, были воссоединены с Грузинской православной церковью. После начавшихся демократических преобразований в независимом Азербайджане стал приоткрываться исторический пласт христианского прошлого удинского народа. О наличии албанского языка, албанской письменности сообщают Страбон, Ипполит Римский, Моисей Каланкатуйский, Корюн, Себеос, Хоренаци, «Книга писем», Захарий Ритор, Этум, арабские авторы. В настоящее время все это получило подтверждение благодаря находке члена-корреспондента АН Грузии З.Н. Алексидзе. Он обнаружил в 1996 г. в монастыре Святой Екатерины на горе Синай грузино-албанский палимпсест (М/8т-13, ‘М/5ш-50). Ученый пишет: «Обнаружение полного Лекционария с албанским письмом на албанском языке является прямым указанием на наличие в Албании развитой христианской письменности… Лекционарий может иметь только тот народ, который обладает полным текстом Библии на родном языке» [2]. Анализ показывает, что его язык ближе всех именно к удинскому из числа сохранившихся по сегодняшний день кавказских языков как в лексическом плане, так и по фонетическим и грамматическим формам. Бесценным даром для возрожденной албано-удинской православной общины стало приобретение книги «Албанский Палимпсест» в двух томах при поддержке Совета правления Общественного объединения поддержки сохранения культурного наследия Шеки. Она переведена на шесть языков: удинский, русский, грузинский, армянский, греческий, английский и сирийский [26]. Предоставляется возможность реконструкции древнеалбанского языка путем сопоставления литературно зафиксированного текста как с современным удинским, так и с группой южнодагестанских языков. Это может позволить возрожденной Албанской церкви в качестве языка богослужения ввести реконструированный албанский язык.
Одним из самых значительных христианских центров Кавказской Албании был Дербент. В его истории много интереснейших страниц, и одна из них, несомненно, связана с ролью города в христианизации региона. Албанский царь Урнайр принял христианство в 313 г., и оно стало государственной религией в Кавказской Албании, куда входила и значительная часть юга Дагестана. Внук Григора Просветителя, сын Вартанеса — Григорис был назначен епископом Албании, который призывал к принятию христианства массагетов и гуннов вдоль западного побережья Каспийского моря до Дербента. В результате каких-то событий он был убит гуннами, подстрекаемыми армянскими и албанскими феодалами. Чога, как иногда в ту пору называли Дербент, и позже играл важную роль в распространении христианства в Южном Дагестане. Дербент был крупнейшим христианским центром Кавказской Албании, в котором в течение значительного времени находилась резиденция католикоса (патриарха) страны, перенесенная позднее в Партав (552 г.). Академик В.В. Бартольд даже считает, что патриарший двор оставался здесь вплоть до 733 г. [4, с. 672]. «Возможно, что Чога не переставал быть рассадником христианства и после перенесения патриаршего престола», — пишет профессор А.Р. Шихсаидов [25, с. 23]. Наличие же в раннесредневековом городе христианских памятников, включающих в себя огромный христианский храм V–VII вв., свидетельствует о высоком месте, занимаемом христианским духовенством в социальной структуре Дербента того времени [15, с. 48–51]. К середине VII в. Кавказская Албания сумела освободиться от персидского владычества, но передышка была недолгой, так как вскоре последовали арабские завоевания. Распространение христианства в Прикаспии ускорило образование Хазарского каганата. Свой вклад в этот процесс внесла Кавказская Албания, правители которой воспользовались арабовизантийской борьбой, серьезными внутренними противоречиями, раздиравшими халифат, а также усилением позиций Хазарского каганата на Северном Кавказе и в Закавказье. Если раньше проповедь христианства в Дагестане осуществлялась преимущественно албанскими и грузинскими миссионерами, то с VIII в. началось распространение византийского православия. В то же время «…часть дагестанских и хазарских христиан сохраняла приверженность Албанской церкви, к югу от Дербента, в древних албанских землях» [9, с. 40]. Свидетельством деятельности албанских миссионеров служат обломки плиты с буквами албанского алфавита, обнаруженные в дагестанских селах Хуштада, Нижнее Гаквари, Тлондода и Верхнее Лабкомахи. Особой ценностью обладает находка, обнаруженная близ городища VI– VII вв. в селе Верхнее Лабкомахи. Это небольшая табличка, заполненная албанским алфавитом [12, с. 57–60]. В начале VI в. царь Вачаган Благочестивый повелевает об обучении грамоте молодежи из всех областей Албании [22, с. 308]. Расцвет албанской письменности приходится на V–VII вв., а после VII в. албанское письмо выходит из обихода в связи с тем, что Албанская церковь окончательно попала под контроль Армянской церкви, в которой древнеармянский язык являлся официальным [13, с. 103]. Даже после переноса из Дербента патриаршего престола позднее (после 551 г.) раннесредневековый город в V–VII вв. остается одним из важнейших христианских центров Восточного и Северо-Восточного Кавказа, в котором была очень крупная епископальная кафедра [15, с. 49–50]. К этому периоду широкого распространения христианской идеологии относят два памятника монументальной культовой архитектуры Дербента. Речь идет о крестообразном центральнокупольном сооружении в цитадели и об одном из наиболее крупных зданий средневекового города, приспособленном арабами в VIII в. под соборную мечеть (Джума-мечеть). Первое сооружение стало отождествляться с христианскими древностями города лишь в последние годы [16, с. 127–128], а аналогичные предположения в отношении второго высказывались целым рядом исследователей еще с XIX в. [7, с. 143; 6, с. 321]. Очень близкие параллели форма дербентского крестово-купольного храма находит в некоторых христианских сооружениях западновизантийской архитектуры Италии, например в памятниках V в. Равенны [26, р. 1], где отмечена полная аналогия планировке дербентского храма. В X в. в районе Дербента последователи всех трех монотеистических религий свободно проповедовали свою веру и отправляли культ в мечетях, церквях и синагогах. Христианство здесь «…мирно уживалось с исламом, во всяком случае, мы не имеем сведений о конфессиональных спорах или же преследовании христиан» [25, с. 166]. Народное предание связывает местность недалеко от Дербента с именем св. Григориса, внука Григория Просветителя. Историки склоняются к мнению, что место его мученической гибели, которая датируется 30–40-ми гг. IV в., локализуется у селения Нюгди (Молла Халил) [11, с. 90]. На этом месте была возведена часовня. Свой современный облик она приобрела в 1916 г. после восстановления за счет средств купцов Ванецовых. Хотя в советский период часовня была признана памятником истории, но без ремонта и надзора пришла в запустение. Мусульмане, этнические азербайджанцы — жители села Нюгди не только не разрушили памятник, но по возможности оберегали его. Культуролог из Москвы Е.Ю. Ендольцева отмечает такую особенность, что хотя начиная с 2004 г. реставрацией часовни Св. Григориса занимаются местные армяне, возродившие традицию собираться здесь ежегодно в конце августа, но ключи от нее хранятся в азербайджанской семье [10, с. 1, 18–19]. Кстати, это в духе Дербента, что они приглашают на этот праздник своих друзей из числа азербайджанцев, табасаранцев, лезгин, евреев. Местные жители помогли найти ворота, камень алтаря и другие каменные атрибуты часовни, некогда затопленные в реке. Посещение поселка Нидж в Габалинском районе, государственных историко-архитектурных заповедников «Юхары баш» в Шеки и Киш позволяют говорить не просто о сходстве христианских памятников на территории Азербайджана и Южного Дагестана, но и о несомненном единстве традиций. Чрезвычайной важностью данной темы было обусловлено и проведение Всероссийской научно-практической конференции «1700-летие принятия христианства в Дербенте как государственной религии Кавказской Албании» 14–15 ноября 2013 г. в Дербенте. В ее работе приняли участие ученые из Москвы, Санкт-Петербурга, Баку, Омска, Ставрополя, Махачкалы, Краснодара, Владикавказа и других городов. С особым вниманием было воспринято выступление председателя возрожденной албано-удинской христианской общины, старшего научного сотрудника Бакинского государственного университета Р. Мобили. Он поделился впечатлениями о Международной научно-практической конференции «Удины: вчера, сегодня, завтра», прошедшей 27 апреля 2012 г., где отмечалось, что сегодня в Азербайджане делается многое для сохранения и восстановления албанского культурно-исторического и религиозного наследия, ближайшие и отдаленные культурные и политические последствия и результаты чего неоценимы. Как весьма отрадный факт было воспринято, что вновь действуют церкви, на современный удинский язык переводятся найденные древние тексты, проводятся обширные научные исследования. Ученый отметил, что в этой деятельности Азербайджан нуждается в помощи соседних стран, в первую очередь научных кругов России, Грузии, поскольку Кавказская Албания является достоянием и предметом гордости для Кавказа и более широкого ареала [21, с. 132]. С тех пор мы поддерживаем связи, участвуем в работе конференций по тематике Кавказской Албании в Азербайджане. Г-н Мобили участвует в работе научных форумов во многих странах Европы, в Америке. В частности, в своем докладе в немецком Штутгарте он высказал позицию, что необходимо преодолеть последствия колониальной политики царской России в Закавказье в начале XIX в., приведшей к подчинению христианского населения восточной конфессии власти Армяно-григорианской церкви через Эчмиадзин. Основанием для этого послужил рескрипт царя Николая I от 11 марта 1836 г., подписавшего «Положения об Армяно-григорианской церкви», которым фактически и юридически была упразднена Албанская церковь, а ее имущество передано Армянской церкви. Но, несмотря на все эти исторические перипетии и катаклизмы, удины сегодня сохранились, сберегли свой язык, обычаи, традиции и верность христианству Кавказской Албании. Удинская церковь сегодня является составной и неотъемлемой частью Албанской церкви, а удины — правопреемниками этого христианского наследия [20, с. 234–236]. На сегодня удинская нематериальная и духовная культура, сохраненный родной язык, русский как язык обучения, азербайджанский как язык государственный и религиозная восточно-христианская традиция составляют своего рода основу, доминирующую и объединяющую форму для всех удин [5, с. 213–262]. В различных районах Азербайджана найдены христианские базилики V–VI вв., а из актов Вселенских и Поместных соборов известны епископы в Албании. Сохранились полный список албанских католикосов и имена иерархов, которые представлялись на Вселенских соборах, мощи которых находятся в одноименных монастырях. Существуют различия в архитектуре храмов, символах креста, элементах христианства, представителях духовных глав и католикосатской линии. Приведенные данные показывают довольно развитую церковную организацию богослужения, а также возникновение новых епископств при сохранении старых. К сожалению, проникновение и развитие на Северном Кавказе христианства изучено пока еще в недостаточном объеме, а ведь христианство — одна из трех монотеистических религий, получивших распространение на Кавказе вообще и на Северо-Восточном и Восточном Кавказе в частности в очень ранний период.