Экологическая компонента присутствовала в духовной культуре человека на протяжении всей его социальной эволюции. Исторически первой отраслью духовной культуры была культура невидимая — мистика, понимавшая мир как всесвязанность живого и неживого. Такое понимание находит отражение в современной экологии как положение «все связано со всем» (первый закон экологии, по Б. Коммонеру). В рамках первых цивилизаций складывались мифологические культуры. Само появление мифологии можно объяснить стремлением человека хотя бы в идеальной форме вернуться к изначальному единству с природой. Таким образом, мифология по сути своей экологична.
Также и все древнейшие религии основаны на обожествлении природных явлений (солнца, света и т.п.). Многие принципы современной экологической культуры (принцип равноценности всех видов жизни и др.) также являются объектом веры. Поэтому экологическое движение в условиях слабости теоретической базы не может не основываться на вере, то есть оно имеет религиозный аспект. Исторически следующая отрасль духовной культуры — наука — изначально экологична в том смысле, что нацелена на изучение природы. Экологический аспект современного развития науки и основанной на ней техники может пониматься в двух смыслах: во-первых, в плане изучения закономерностей взаимодействия человека и природы и, во-вторых, в плане перестройки всей науки и техники как системы знаний и деятельности, по структуре и функциям подобной биосферным, то есть обладающей такими свойствами, как обратная связь, наличие круговоротов, адаптаций к изменениям окружающей среды и т.д. Момент осознания уровня воздействия человечества эпохи НТР на биосферу должен стать начальной точкой отсчета нового гуманизма — экологического. Исторические формы гуманизма всегда выражали не только потенциал отношения человека к человеку данной эпохи, но и его отношение к природе.
Осевое время, ставшее начальным моментом отсчета осознания человеком своей личности и разумного познания природы, породило зачатки сознания, которое через 2000 лет было названо гуманизмом. Слово «гуманизм» происходит от homo, в котором не только «человек», но и «земля» («гумус» как наиболее плодородный слой земли). Таким образом, человек — не только men от ума и «антропос» — «смотрящий вверх», но и homo от земли. В этих трех словах — три концепции человека. Гуманизм, таким образом, по происхождению слова понимается как земной, экологический. Первой исторической формой гуманизма был нравственно-ритуальный гуманизм Конфуция [1, c. 217]. Человеколюбием он называл сдерживание себя, чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала. Но для него ритуал выше чувства, поэтому жертвоприношение как ритуал выше, чем жалость к животному, которое ради этого убивают. Христианский гуманизм пятой евангельской заповеди «возлюбите врагов ваших» поднимает планку отношения к другому на невиданную высоту. Но и для него человек, созданный по образу и подобию Бога, находится на более высокой ступени иерархии, чем остальная природа. Новоевропейский гуманизм, тесно связанный с наукой, становится «теорией, которая рассматривает человека как цель и высшую ценность» [4, c. 343]. Его изначальная противоречивость, проявляющаяся, с одной стороны, как радость расцвета творческой индивидуальности, а с другой — как антропоцентризм, ставящий задачу владычества над миром, приводит позже к индивидуализму и разрушению природы.